BĂNG SỐ 38

Băng A:

  Con kiến hay con gì đó ở trong thì thử hỏi ông thầy đó có giải thoát không? Quá khổ vì vài ba con kiến, với một cái đống y của ổng đi đâu cũng ôm nặng nề. Thầy thấy mấy cô và mấy thầy không muốn rời ba cái đống y, đi đâu cũng mang một cái túi lớn nặng nề vậy thì giải thoát cái nỗi gì? Còn ở đây thì thầy chỉ mang trong mình có 3 cái y thôi là đủ rồi còn cái gì mà mang theo nữa, có một cái bát không ở bên hông này đi rất nhẹ nhàng mà cảm giác đi cứ như chim bay vậy. Đúng vậy! không khổ sở chút nào hết, mà ở đây giới bổn chế như vậy là làm cho những người tu sĩ như chúng ta đi đâu cũng kè kè bên mình một cái rương, còn rời ba cái y thì không được, ngủ thì ôm một bên. Thí dụ như trời lạnh thì thầy đắp ba cái y nầy còn lạnh gần chết huống hồ còn đem thêm 3 cái y nữa đặt cạnh bên nữa thì thầy thấy rằng giới luật gì người ta chế ra không có giải thoát mà còn bận tâm về của cải tài sản quá nhiều, còn lỡ mất y thì coi như là phạm tội đó, thành ra cứ ôm kè kè bên mình, sợ ăn trộm. Ông thầy nào mà thấy ba cái y này từ đêm đến sáng phát hiện bị mất thì coi như ổng tiêu rồi, nên vì vậy mà rất khổ tâm cho người có của, đời người ta có của người ta khổ còn mình đi tu mà thêm ba cái y nữa để làm của thì thầy thấy thực là quá khổ!

  Vì sao Phật cho mặc chỉ ba y? Xưa có vị tỳ kheo lúc tại gia giàu có sắm y phục rất nhiều, sớm thay bộ này chiều thay bộ khác nên khi xuất gia cũng thế. Một hôm đi đường gặp Phật, vị tỳ kheo ấy khiêng vác rương rất nặng nề, Phật hỏi tỳ kheo mang gì nặng vậy? tỳ kheo đáp dạ y phục của con! Phật thấy sắm y phục nhiều không tiện nên thử mặc một y ngồi giữa sân, đến đêm lạnh quá Phật mặc thêm y thứ hai, quá khuya lạnh hơn Phật mặc thêm chiếc y thứ ba ngồi tới sáng không còn lạnh. Vì vậy Phật cho chế ra ba y gồm y Ngũ Điều, y Thất Điều và y Cửu Điều, y Ngũ Điều thường để làm việc, y Thất Điều dùng cho tụng kinh, lễ bái, hành thiền và niệm Phật, còn y Cửu Điều mặc để đi khất thực và thuyết pháp, công dụng của ba y khác nhau như vậy nên kệ chú của 3 y đó cũng có ý nghĩa khác nhau. Ba chiếc y đó còn tiêu biểu cho sự dứt trừ tam độc, siêu thoát tam giới, vì thiểu dục tri túc mà ba y chẳng nhiều và cũng chẳng ít cốt là để ấm thân hành đạo vậy thôi. Ở đây thầy thấy người ta đặt ra những điều này để nói rằng Phật mặc ba y, đầu hôm còn mặc một y, nửa đêm vẫn lạnh mặc thêm y nữa rồi y nữa mới hết lạnh để ngồi được, thực ra thầy thấy đó cũng là những điều kiện không phù hợp bởi nếu giờ thầy mặc có ba chiếc y như vậy thầy vẫn cảm thấy lạnh. Tại sao vậy? vì chúng ta cần phải mặc những chiếc áo lạnh mới hết lạnh, chứ còn cái loại vải này thì nó không hết lạnh được vẫn cứ lạnh. Quý vị ở Hà Nội quý vị biết, thử mặc cái loại vải này ba đến bốn lớp xem có lạnh không? ngoài trời nhiệt độ xuống mức thấp thì chỉ có mặc áo ấm mới hết lạnh chứ kể cả đắp một đống vải lên vẫn lạnh như thường. Nên ở đây về cái lý thì hợp còn thực tế không hợp chút nào, nếu đắp ba bốn y mà không lạnh thì người ta mua áo lạnh làm gì, chỉ cần lấy ba bốn tấm mặc lên khi trời lạnh là được rồi, nên đó là cái lý còn thực thì không đúng. Xưa khi người ta còn nghèo, may được chiếc áo còn phải nhét thêm bông lau vào trong để giữ ấm, nên chúng ta phải biết rằng trời lạnh là rất kinh khủng ,không phải vừa gì, vậy khi gặp trời lạnh thì ba cái bộ y áo chúng ta đang mặc đây không bằng một chiếc áo lạnh nên ở những xứ lạnh họ đều mặc áo dày chứ đâu có mang nhiều vải vóc trên người. Nên chúng ta phải hiểu đó là cái lý đúng nhưng sự thật khác hoàn toàn, như cái ông thầy ở những xứ nóng điển hình như ở Việt Nam này mà cứ ôm ba cái y cũng đủ nóng rồi mà còn choàng nó lên nữa thì mệt với nó nữa. Ấn Độ cũng là xứ nóng nực chứ không như ở một vài nước Châu Âu hay Bắc Mỹ khác nó quá lạnh , nên ba y của Phật là nhằm vào những xứ nóng bởi nó phù hợp, vậy mà vẫn còn có khó khăn kia. Ở đây chúng ta thấy là bàn sơ về vấn đề ba y mà cũng làm cho chúng ta rất là khó khăn trong cái bước đường tu hành vì nó còn nhiều, những vật dụng còn nhiều quá .

  Giới chứa y vải quá 1 tháng, vì sao Phật kiết giới này là do khi xưa Phật ở nước Xá Vệ, một tỳ kheo y cũ bị rách nát trong khoảng 10 ngày không thể may y xong sợ phạm y thừa, bạn đồng học bạch Phật thì Phật cho tỳ kheo chứa y dư để chờ đủ số vải, lúc bấy giờ lục quần tỳ kheo chứa nhiều thứ y vải khác cùng một thứ màu không đủ, các tỳ kheo bạch Phật, Phật cho kiết giới này nếu rõ pháp may y. Bấy giờ Phật dạy ngài A Nan và các tỳ kheo may các y dọc cho ngay thẳng, may dáng y như bờ mẫu ruộng, quá khứ, hiện tại, vị lai đệ tử của Phật đều mặc y như thế, như ta ngày nay dùng dao cắt dọc may thành y sa môn , như thế là chẳng bị trộm cắp cướp giật. Y phi thời nếu không thọ công đức y sau khi tự tứ một tháng nếu thọ công đức y, sau khi tự tứ năm tháng gọi là thời y, quá thời hạn ấy gọi là phi thời y, nghĩa là hạn đức Phật cho năm tháng, nếu quá thời hạn đó gọi là phi thời y chúng ta phải giao cái y đó lại không được cất giữ nữa.

  4.Giới lấy y của tỳ kheo ni không phải bà con. Vì sao Phật kiết giới này, do duyên xưa ở thành Vương Xá bấy giờ có vị tỳ kheo mặc y cũ vá, rách rưới, liên hoa sắc tỳ kheo thấy thế liền phát lòng từ bi thương xót, liền cởi cái y quý giá của mình đang mặc đổi cho vị tỳ kheo ấy rồi mặc cái y rách đó đến yết kiến Phật. Phật bảo Liên Hoa Sắc không nên làm như thế, ta đã cho ni chứa năm y lành tốt còn y khác tùy ý mà tịnh thí cho người, nhân gì đó mà Phật kiết giới không cho ni của mình đem cho các tỳ kheo dợ dè dặt không cho các ni bà con lấy y. Phật nói cho lấy y của ni bà con, vì sao? bởi nếu là bà con thì họ biết đo lường có hay không, tốt hay xấu hoặc mới hay cũ, nên lấy hay không nên lấy. Theo thầy thiết nghĩ cái người nữ, người ni đó lấy chiếc y của mình cho các tăng thì dù là bà con cũng không được nhận, bởi một cái người tu không phải chúng ta chấp, bởi chúng ta rất sợ, những người tu chứng họ ly dục ly bất thiện pháp rồi thì không nói làm gì, còn những người tu chưa chứng vẫn sống trong giới hạnh của Phật thì cô đơn lắm, nên cái vật gì của người nữ mà trao cho mình thì đó là cái kỷ vật khó quên, cái tâm này của chúng ta rất khó quên. Vậy những gì mà người nữ trao cho chúng ta thì thầy nghĩ tốt nhất là không nên nhận, nhận nó làm cái đầu óc của chúng ta nhớ mãi, khó lắm, tâm chúng ta chưa giải thoát thì chúng ta từ chối trước đi đừng có nhận của người nữ, dù nó là cái khăn mùi xoa cũng đừng có nhận nữa, nhận nó rồi nó thành cái kỷ vật, nó lại gây cái lưu niệm, khó lắm, nên chúng ta phải làm sao cho cái tâm này trong sạch nhằm xa lìa cho được. Thầy thấy hầu như là trong cái dịp thầy về thành phố ở chùa Giác Ngộ thầy đi dạy học đó, thì những người ni học mua từ cây bút, cái khăn rồi vật này vật kia họ đem biếu thầy, họ làm gì vậy? họ khéo “câu” thầy lắm làm cho thầy cứ thấy những vật đó mà nhớ họ, nên họ cũng khéo lắm chớ không phải vụng, vì vậy mà thầy rất từ chối, mà mấy cái ông cứ lết lết gần mấy người nữ thì họ cũng tìm cách này kia trao những vật gây nhớ qua nhớ lại, nhớ riết rồi lại lôi ra lôi lại, họ dùng cái mồi để câu nhau, bên nữ thì câu bên nam còn bên nam cũng khéo léo mua cuốn kinh này cuốn kinh kia hoặc là xem có cái gì đẹp và tốt thì đem biếu cô kia, cô đó đem những thứ tốt khác biếu ông này, để rồi đến lúc ngồi một mình buồn lại lôi ra, lôi ra thì lại nhớ cô, cô ta cũng vậy thì đó là cái lối câu móc nhau. Cho nên ở đây, một người tu mà chân thật thì chúng ta tránh cái này đi, mấy cô biếu cái vật gì mà nó hoàn toàn trong sạch không có những hình ảnh lưu niệm đó thì tôi nhận chứ vật mà có mấy hình ảnh lưu niệm của các cô thì tôi sợ lắm, nó nhắc tôi nhớ hoài mấy cô thì chắc tôi chết, ngồi thiền gì mà tôi cứ thấy cái mặt cô cười hoài. Thì đó nó là cái tai họa, nó không phải là đơn giản được, ngồi thiền mà cái món vật, cái khăn mùi xoa của cô nó hiện lên đầu tôi rồi, mà cái khăn hiện lên rồi thì cái mặt của cô nó không trật khỏi đầu tôi được, nguy hiểm, cho nên những người tu thì đừng nên nhận những đồ gì của mấy cô ni, mấy người nữ. Mấy đồ của người nam thì có thể nhận được, còn của người nữ thì nên thôi, cả mấy đồ của người cư sỹ nam cũng có thể nhận được nhưng nhận vừa đủ thôi, bởi họ cũng khi mình nữa, họ nói mình tham. Họ cũng khéo lắm chứ, hôm nay họ cho mình cái này mai họ lại cho mình thêm cái khác nữa họ nói mình tham rồi, nên mình phải khéo léo mà từ chối, như hôm nay họ cúng dường mình một trăm đồng mai họ cúng dường thêm một trăm đồng nữa thì coi chừng, họ nói ông thầy này tham trước cho ổng một trăm đồng nay ổng lấy thêm một trăm nữa, vậy mình là người tu mình phải khéo chứ mình không khéo thì không được. Họ làm bộ, mấy người cư sỹ họ khéo lắm, thầy nói thực sự, đặt ra những cái giới thì phải đặt cho đúng để cho mình ly dục ly bất thiện pháp chứ không phải cái giới mà viết ra đây đâu. Thực sự ra nếu đặt ra cái giới mà để cho chúng ta thấy đó là cái pháp để giải thoát thì nó phải là cái giới như thế nào, chứ không phải là mấy giới bổn của các giới sư, các luật sư mà viết ra để chúng ta học bây giờ đọc qua các giới trong kinh Phật viết ra thì chúng ta thấy rất là hay, nhưng đọc qua các giới bổn thì chúng ta thấy nhiều cái nó không được hay, nên vì vậy để viết cái giới bổn mà nó trở thành cái pháp cho chúng ta giải thoát thì phải viết thế nào cho hợp, cho nên từ những cái mà để cho tâm chúng ta đắm nhiễm nó chúng ta phải viết như thế nào. Do vì vậy mà những người phạm giới họ đã hiểu được giới là thầy của chúng ta thì cái giới bổn là cái hạnh của người tu thì chúng ta phải soạn cho đúng cái giới hạnh bởi cái giới nó rất là tuyệt diệu, còn soạn mà không đúng thì dường như chúng ta lấy vải thưa mà che mắt thánh, che mà làm cho mình như là người giữ gìn giới nhưng sự thật nó tan nát hết trong đó rồi. Cho nên ở đây lấy cái giới mà viết cho đức Phật chế giới mới bảo là ni bà con cho thì cứ lấy, nó có phải chuyện đễ đâu, bà con gần thì nhớ hoài nhưng bà con xa thì đâu có quên, cái chuyện đó nó cũng không phải dễ đâu, khó lắm.

  5.Giới khiến tỳ kheo ni không phải là bà con giặt, nhuộm y. Tại sao Phật kiết giới này? Duyên xưa Phật ở nước Xá Vệ, lúc bấy giờ ông Ca Lưu Đà Di cùng cô Thâu-Lan-Nan-Đà là tỳ kheo ni ngồi ngang nhau tạo cảnh bất tịnh, sau đó Phật nghe được điều này liền kiết giới không cho ni giặt y áo của tỳ kheo nam. Nghĩa là khi nghe cái sự giữa tỳ kheo ni, mà hai người ngồi gần nhau rồi trao y áo cho nhau để giặt cho nhau thì Đức Phật thấy điều này bất ổn nên chế giới này ra không cho tỳ kheo ni giặt đồ cho tăng cũng như tăng không được giặt y áo cho tỳ kheo ni, đây là sự ngăn cấm đúng cách bởi cái này không đúng với tư cách của người tu sinh. Đây là sự ngăn ngừa không phải là ngăn ngừa sự chê bai mà ở đây trong kinh giới này thì nói đây là ngăn ngừa sự chê bai nên khai cho ni bà con giặt được y, còn những người ni khác thì không được cho giặt y, trong kinh giới dạy như vậy thì thầy thấy nó không hay chút nào hết, tại sao? vì chúng ta phải hiểu là sự chăm sóc, giặt y áo mà cái người ni như vậy …. (đoạn này ”15:10” vấp băng hix T.T )

Cái chương trình học về giới bổn mà hồi sáng thầy đã giảng, bây giờ chúng ta học tới cái giới theo người cư sỹ không phải bà con mà xin y, vì sao mà Phật kiết giới này là do khi xưa Phật ở nước Xá Vệ, ông Bạt-Nan-Đà đòi cái áo bạch điệp quý giá của trưởng giả, người thế tục chê hiềm, nhân thế mà Phật kiết giới này, các tỳ kheo, cư sỹ dè dặt không dám theo bà con để xin thì Phật nói rằng, theo cư sỹ bà con xin y được, Phật chế cái giới mà không phải bà con thì không được xin áo đẹp, áo lành, áo tốt mà mình có bà con cư sỹ thì mình xin những chiếc áo tốt được, sự thực cái giới này mà nếu đức Phật chế ra thì thầy thấy là không có đúng cách, mà đây là do người sau chế ra. Các con cứ nghĩ cái giới của Phật là giới ly dục ly bất thiện pháp mà còn xin áo đẹp, áo bạch điệp là cái áo đẹp thời đó mà các người tu sỹ còn muốn mặc chiếc áo đó thì các con nghĩ sao gọi là ly dục ly bất thiện pháp? mà giới luật viết bằng giấy trắng mực đen như vậy thì sao xóa được, lại nói là Phật chế thì thầy không thể tin được bởi nhóm giới luật của Phật là giúp cho chúng ta ly dục ly bất thiện pháp giúp chúng ta thoát ra khỏi cảnh thế tục, thoát ra khỏi cảnh trầm luân của thế gian mà giới luật của Phật cho chúng ta có bà con ruột thịt giàu có thì xin áo đẹp được, mà người tu sỹ bây giờ chúng ta cùng nghèo hết đi, có một tu sỹ có cha mẹ  giàu họ xin cái áo bông, áo ấm mặc quá đẹp thì chúng ta nghĩ như thế nào? Các con thấy không, cái giới như vậy thì chỉ có các tổ sau này chế thôi chứ đức Phật đâu có chế như vậy. Sống đời sống của Phật các con thấy cái lục hòa không? thân hoà đồng trụ, nghĩa là cái thân của người này cũng như người kia đều sống hòa hợp nhau, mặc thì mặc y phấn tảo hoặc có thì cao sang hơn một chút là không có những cái giẻ thây ma thì mặc những cái y thô xấu mà còn đòi hỏi cái áo bạch điệp-thứ vải tốt nhất thời đức Phật bấy giờ. Mà cái ông tỳ kheo Bạt-Nan-Đà này đòi cái áo đó cho bằng được, còn cái vị trưởng giả này là người xa lạ nên người trưởng giả này mới chê cười, đến tai Phật thì Phật mới cấm, muốn xin cái áo đẹp tốt thì xin của người cư sỹ thân với mình. Như vậy Phật không chế cái giới là xin người lạ mà chỉ xin người thân, vậy không đúng với cái pháp của Phật, nên khi đọc những điều giới này thầy thấy đây là ông tổ chế giới chứ không phải Phật, mục đích giới luật của Phật chính là thầy của chúng ta, một ông thầy phải thanh tịnh về giới luật nghĩa là ông thầy phải ly dục ly bất thiện pháp, mà ly dục ly bất thiện pháp rồi thì làm sao ông thầy phải đi xin những bà con của mình để kiếm cái y cái áo đẹp để mặc? Cũng như cái hàng vải này là hàng nội, người ta dệt nó thô, người tu sỹ mà có bà con giàu có thì xin cái thứ vải ở ngoại nhập cho láng mượt và đẹp, còn cái này thô xấu quá, mà một vị tu sỹ còn phân biệt cái đẹp cái tốt xấu thì thử hỏi làm sao mà ly dục ly bất thiện pháp, nên cái giới luật chế ra là thầy thấy sai cái ý của Phật rồi thì sao gọi nó là cái giới của Phật được, cho nên cái giới này là phải cấm luôn, không được xin người cư sỹ xa và người cư sỹ thân thuộc của mình được vì đã là tu sỹ thì phải mặc y áo thô xấu không được mặc đồ tốt vì chúng ta còn trang điểm cho nào nữa mà đòi cái tốt cái xấu cái đẹp? đó là những cái sai.

  Khi các vị tỳ kheo an cư kiết hạ xong sợ ban ngày nóng, ban đêm đi dọc đường gặp giặc cướp hết y, để trần hình đến chùa. Tại sao để trần hình mà đi? vì Phật chế giới là không được xin y, bị ăn cướp hết y rồi bây giờ không dám vào xóm xin ai hết bởi Phật cấm không cho xin y, mấy ông này bị ăn cướp lột hết y áo rồi giờ chỉ mặc mỗi cái quần đùi đi về chùa, người ta hỏi tại sao lại trần truồng như vậy mà đi thì đáp là Phật chế giới không cho xin y nên để vậy. Đó thầy nói nhiều trường hợp xảy ra vì tương lai tỳ kheo cũng có cái nạn này nên muốn làm nhân duyên để Phật khai thông, tức là chế lại cái giới xin y đó. Phật dạy trần hình mà đi phạm tội ác tác nên lấy cỏ mềm hay lá cây mà che thân hình đi đến chùa, nếu trước có y thừa thì lấy mà mặc hoặc lấy vật mà che thân hình. Cầu xin, ở đây cái chế giới này mà có y thừa thì đã không cho mình hai bộ y thì sao có y thừa được, ba y vừa đủ một bộ đồ rồi làm sao có y thừa? giờ bị ăn cướp lột hết rồi thì làm gì còn y thừa để mà che thân? đâu có lý do gì mà nói như vậy được, ông Phật sao nói mâu thuẫn cái miệng vậy, ở đây chỉ có mấy ông tổ chứ làm gì ông Phật không có cái chuyện như vậy được đâu. Đó, tất cả những cái này mà chế ra thì thầy thấy là khi thầy soạn ra cái giáo án mà thầy đọc lại mà viết thì thầy phải sửa hết tất cả các giới chứ thầy không thể để vậy được, viết như vậy là phỉ báng Phật rồi đó, mà tại sao họ viết vậy mà họ biết được ông Phật là người như vậy mà đi chế giới như vậy sao? Mấy ông tổ cũng là những người thật là vô minh viết sao để vậy chứ không biết đúng biết sai gì hết, ông Phật khi viết giới luật thì như thế nào, là thầy của các vị tỳ kheo thì phải thông minh chứ viết gì mà không có thông minh gì hết. Đó, mình có những cái áo này mà bị ăn cướp lấy hết rồi thì thiếu gì, vô trong rừng mà bẻ lá cây nhất là cái lá mật cật đó mình cột một chùm mình che mình buộc vào cổ đi cũng giống như cái ông mà mang cái áo cời đi trời mưa vậy thì làm sao mà người ta nhìn cứ như cái bót cây chứ có gì, đâu đến nỗi điên mà trần truồng, vô rừng bứt lá cây thiếu gì cột một chùm mang đi là tốt chứ có gì đâu. Bây giờ mình có áo có quần chứ ngày xưa người ta đâu có áo có quần, người ta cũng lấy vỏ cây các thứ kết lại người ta vẫn mặc được như thường

  Khi bấy giờ có tỳ kheo bị cướp y, bị lửa cháy, bị nước trôi … sợ dè dặt không dám theo cư sỹ không phải bà con xin y. Phật nói cho theo cư sỹ không phải bà con xin y do cái duyên đó mà Phật chế giới lại, nghĩa là hồi mới chế giới thì không có cho mà xin cư sỹ không bà con rồi sau đó thì cho xin bà con y rồi bây giờ chế lại thì cho xin y những cư sỹ không phải bà con, thì thầy thấy là nhiều khi chế một cái giới mà Phật chế qua chế lại như vậy nó cũng không đúng cái lý nữa, bắt đầu bây giờ nếu mà thầy chế giới thì thầy phải biết cái giới đó nó xảy ra cái gì trước hết. Giờ chế cái giới là không xin y, mình có cái y này mặc mà lỡ cái trường hợp bị nước trôi, lửa cháy, trộm cắp lấy thì lúc bấy giờ chúng ta trở về chùa, ban đầu chúng ta vào rừng lấy lá cây che kín thân rồi sau đó về chùa thì ở chùa đó các vị tỳ kheo sẽ giúp mình có được y áo chứ không cần vào nhà cư sỹ xin. Ở trong chùa đó giờ thì người ta có thể, bây giờ các vị đó về tu viện rồi các vị bắt đầu ở đó đi, huynh đệ với nhau thì tôi có ba cái y này, bây giờ tôi mặc cái y này còn để cho thầy chiếc y này, giờ việc Phật tử người ta đến chùa thì cái vị lãnh chúng ở trong chùa lớn đó mới xin các vị Phật tử là giờ ở trong tu viện có một vị đó không may mất y nên xin Phật tử cùng dường cho họ một bộ y, lẽ đương nhiên là người ta cúng chứ vị tu sỹ đó đâu cần phải đi từng nhà xin người ta, ở trần truồng đi vào nhà người ta họ còn sợ nữa là, cái chuyện đó là cấm. Như vậy là giới luật chế ra hoàn toàn là rất tốt, giờ y áo không có thì vị tu sỹ đó trở về tinh xá, tu viện của mình thì ở đó người ta giải quyết cho mình y áo, mình có chỗ có nơi có thầy có bạn chứ đâu phải là không thầy không bạn mà sao y áo mất lại vào nhà cư sỹ xin? Chuyện đó là tầm bậy, chỉ có khi mình đi khất thực mình vào từng nhà để xin là phải còn chuyện y áo là ở tu viện có người lo, bây giờ các con đói thầy xin gạo người ta cũng cho phải không? giờ các con không có áo quần hay bị rách mục hết thầy xin người ta cũng cho liền không ai bỏ các con hết chứ đâu cần các con đi ra ngoài xin từng người đâu, các con phải hiểu điều đó. Bây giờ thí dụ như có người Phật tử đến các con ra xin y áo thì người ta cười thầy và họ cười chung hết chứ đâu cười riêng các con, cho nên giới luật cấm tu sỹ không được xin y áo của cư sỹ, trừ ra trong tu viện cái người đại diện cho những người tu sỹ họ đứng ra để xin khi y áo mất hay rách hết thì họ xin cho. Đó là giới luật rất đúng và nghiêm chỉnh là làm cho người tu sỹ không có hai ba bộ, còn nếu mà mình tự xin thì nhiều khi mình vứt cả đống ấy chứ, thấy mấy người nhà giàu là đến “dạ y áo của tôi giờ cũ rách hết rồi, nó xấu quá thô quá hoặc nó bị kiến đùn ở trong nên mặc ngứa nên thôi xin cho cái y khác”, mình kiếm cớ đủ cách để xin người ta được do đó cấm cái giới này là đúng.

  7.Giới quá thọ y. Vì sao Phật kiết giới này? Duyên xưa khi Phật còn ở nước Xá Vệ có nhiều tỳ kheo gặp giặc giã tới bị mất y, đến Kỳ Hoàn tịnh xá có vị cư sỹ nghe tỳ kheo mất y liền mang nhiều y tốt đến cúng tùy ý mà lấy, các tỳ kheo đáp rằng: “Chúng tôi tự có ba y không muốn nữa”. Lục quần tỳ kheo bảo các tỳ kheo rằng sao chẳng lấy cho chúng tôi hoặc để cho người khác, các vị tỳ kheo liền lấy cho lục quần tỳ kheo, lục quần tỳ kheo chính là sáu vị tỳ kheo phá giới phá luật trong thời đức Phật nên gọi là lục quần tỳ kheo, khi bấy giờ các vị tỳ kheo thiểu dục hiềm trách, bạch Phật nên Phật họp tăng lại để kiết giới này. Lục quần tỳ kheo khi nghe tin các vị tỳ kheo vị giặc giã lấy hết quần áo nên các vị cư sỹ đem y áo tới cúng dường rất nhiều, mấy vị tỳ kheo thiểu dục tri túc thì chỉ lấy vừa đủ một bộ để mặc thôi không xin nhiều, trái lại lục quần tỳ kheo nói rằng sao các ông không lấy cho nhiều, nếu các ông mặc không hết thì các ông cứ đưa tụi tôi, tụi tôi cất để đến khi các ông không có thì tụi tôi cho lại. Nói vậy nghe ngọt lắm, mấy ông này thì cũng lấy, lấy rồi nhưng mà thấy cái hạnh thiểu dục tri túc nó không đúng nên các ông này trình với Phật thì Phật mới có cái giới cấm không cho mình thọ quá nhiều y như vậy, chỉ ba y một bát mà thôi, Phật cấm cái này là đúng không sai.

  8.Giới cầu thêm tiền may y tốt. Vì sao Phật kiết giới này? Duyên xưa Phật ở nước Xá Vệ có Bạt-nan-đà nghe có đôi vợ chồng sắm tiền mua y cúng cho Bạt-nan-đà, ông biết việc ấy bèn đến nhà đòi y mới phải tốt phải chắc, có cái vị cư sỹ đó họ định sắm bộ y áo cho vị tỳ kheo đó (Bạt-nan-đà), thì ông này biết vợ chồng cư sỹ này sắm cho mình vì sợ ông mua vải xấu không mua vải tốt thì ông này mới đến nói rằng nên mua vải ngoại nhập, vải tốt để may chứ mua ở trong nước thì nó xấu, may thì cũng phải loại chỉ này chỉ kia …, ông bàn với người cư sỹ đó, nên vị cư sỹ đó mới đến thưa lại với Phật rằng “tôi có ý muốn cúng dường cho ổng, nhưng ổng đòi hỏi nhiều quá toàn những thứ gì đâu không à, tụi tôi tiền ít mà ổng đòi nhiều quá làm sao tôi cúng dường cho ổng được”. Do Phật nghe được điều đó mà Phật kiết giới, tỳ kheo ni phạm giới Phật nhân đó mà kiết cái giới này, khi ấy có cư sỹ yêu cầu tỳ kheo tùy ý liền hỏi: “Đại Đức cần y thế nào?”, có người cư sỹ người ta muốn cúng dường vị tỳ kheo đó người ta mới hỏi ông thầy đó là muốn cái loại vải nào, may y cỡ nào thầy cứ nói để tôi may tôi cúng dường ngài, thì có cái người như vậy. Lại có cư sỹ vì một vị tỳ kheo may một chiếc y có giá trị quý giá để cúng cho vị ấy, vị ấy là tỳ kheo tri túc không muốn có cái y quý giá cũng sợ bị phạm giới nên không muốn nói ra cái tri túc của mình, Phật dạy nếu có thỉnh tùy ý thì cho phép nói nghĩa là người tu sỹ thiểu dục tri túc thì khi người tu sỹ nói thầy muốn loại y nào thầy nói để con mua sắm con may cho thầy, thì vị đó vì thiểu dục tri túc nên bảo tùy hỷ, cư sỹ sắm sao tôi mặc vậy, thì do vị đó nói với vị cư sỹ như vậy nhưng mà Phật lại chế trở lại là khi có sự cầu thỉnh như vậy thì mình phải nói cái ý của mình ra để người ta cúng dường cho đúng cái ý của mình. sự thật thì theo thầy thiết nghĩ là khi người cư sỹ họ có gợi ý nói như vậy thì mình chẳng có cái ý kiến gì ở cái ăn mặc này hết mới đúng cái hạnh thiểu dục tri túc, còn mình nói theo cái ý của mình thi coi chừng nó không còn là thiểu dục tri túc nữa đâu, vì vậy cái giới luật mà nói tới nói lui như vầy thầy thấy là không đúng vì cái giới nó thế này có gì khó đâu mà nói tới nói lui, do đó Phật cấm, nghĩa là một người tu sỹ phải luôn luôn thiểu dục tri túc khi người cư sỹ người ta có lòng cúng dường cho mình thì mình nói tùy hỷ cư sỹ muốn cúng như thế nào thì tôi nhận như thế ấy như vậy thôi, nhưng tôi cũng khuyên cư sỹ rằng những người tu sỹ như chúng tôi không làm gì lợi ích, chúng tôi chỉ tu giải thoát làm gương cho quý vị mà thôi nên các vị sắm cho chúng tôi ba y như thế nào, thô xấu như thế nào để xứng với một vị tu sỹ tu phạm hạnh chứ đừng sắm những đồ tốt bởi chúng tôi đều là những người tu sỹ không trang điểm hay ăn mặc những thứ tốt được cho nên những vị cư sỹ hãy thông cảm mà hiểu cho chúng tôi, chúng tôi không đòi hỏi thứ tốt. Còn cái này họ sắm xấu là mình chê rồi, điều đó không phải là ly dục ly ác pháp nên khi mà người ta cầu khẩn cái ý của mình thì mình vẫn đưa cái ý thiểu dục tri túc mới đúng là cái hạnh của người tu vậy mới đúng, vậy Phật chế ra cái giới này đâu có chế tới chế lui gì, chỉ lần một là đủ rồi, vì cái giới nó thuộc về cái pháp nó làm cho ta có cái hàng rào để ly dục ly ác pháp chứ chúng ta không thể khởi cái ham muốn được, vì vậy nên chúng ta mới cần sống một đời sống phạm hạnh mới thực sự giải thoát được, còn chế tới chế lui, thêm bớt đó là do các tổ đã làm để chạy theo cái tâm dục trong chúng ta chứ không phải gì hết. Nghĩa là giờ khi có người đó người ta cúng mình mà mình đến đòi hỏi này kia thì Đức Phật chế giới cấm không được đòi hỏi, bây giờ người cư sỹ họ yêu cầu mình có những ý kiến vậy mà Đức Phật lại cho là mình có ý kiến cho người ta nữa, vậy là mình đã chạy theo dục rồi như vậy Phật chế giới này ra để làm cái gì? cầu mà được đều là phạm xả đọa, cầu mà không được thì mắc tội ác tác. Luật ngũ phần nói đến nơi thân quyến đòi y đẹp phạm tội ác tác, luật căn bản nói nếu chỉ xin một miếng vải thôi mà người khác cho là đại y thi không phạm, nghĩa là tội xả đọa, xả thì mình buông ra trao lại cho tăng đoàn vì nó dư thừa, khi mà bỏ trao cho người khác rồi thì phải đối diện với vị thượng tọa hoặc vị đại đức lớn có phẩm hạnh cao mình đến đó phát lồ xin sám hối. Cho nên cái xin phát lồ xin sám hối đó là phạm vào tội ác tác nên phải sám hối rồi từ đó về sau mình chừa bỏ không phạm vào nữa, còn xả là mình phải bỏ vật đó ra, mình có một y thì thôi còn hơn một y thì phải giao lại gọi là xả, mà phạm tội đó gọi là xả đọa.

  9.Giới khuyên hợp giá tiền mua y. Vì sao Phật kiết giới này? Duyên xưa khi Phật ở nước Xá Vệ, Bạt-nan-đà nghe hai vợ chồng cư sỹ cùng nghĩ bàn để dành tiền mua sắm y cúng dường cho ông, Bạt-nan-đà liền đích thân đến nhà hai cư sỹ đó bảo hợp tiền lại may cái y cho thật rộng thật tốt, Phật nhân đó mà kiết giới, nghĩa là cái ông Bạt-nan-đà này được nghe hai người cư sỹ nói giờ mình thì ít tiền, giờ mình hợp tiền nhau lại mua sắm một bộ y cúng dường cho đẹp, thì ông Bạt-nan-đà này nghe được ông liền đến bàn với hai vị cư sỹ này, mấy ông hợp tiền lại thì mấy ông mua cho tôi cái y cho rộng ra đừng nhỏ quá tôi mặc chật chội và nóng lắm và y may phải tốt phải khéo vào chứ đừng may cái đường to quá tôi mặc đi ra đường mọi người nhìn thấy nó xấu nên nó phải tinh xảo, may cho khéo léo, ông đề nghị như vậy, thì Đức Phật có nghe được liền kiết giới mà cái người như vậy đều phạm vào cái giới là ác tác, phải sám hối và cái y đó phải phá ra vì phạm vào tội xả đọa nên vừa phải sám hối vừa phải bỏ không mặc cái y đó, đó là giới thứ chín.

 10.Đòi y quá xá lành (?). Vì sao Phật kiết giới này? Xưa Phật ở nước Xá Vệ trong thành La Việt lúc bấy giờ có một đại thần sai xứ đem tiền may y đến cho Bạt-nan-đà, sao ông này duyên gì mà cứ may cho ổng hoài, hay là không có cái tên nào mà cứ lấy cái tên này đặt ra cho nhiều, chẳng lẽ có mỗi một ông, mấy ông đặt giới này thì đâu có biết tên gì đâu mà đặt nữa cứ lấy cái ông này mà lôi tới lôi lui, rõ ràng là :)) mình đặt là ban đầu rồi không có ai nữa cứ cái ông này mà lôi ra. Ông liền với người xứ vào trong thành đem tiền may y gửi cho một trưởng giả quen thân cất giữ, thời gian khác đại thần hỏi người xứ: “trước tôi đây đem tiền cho ông Bạt-nan-đà sắm y, nay tỳ kheo ấy có mặc y đó không?”, xứ giả thưa là không thấy mặc, đại thần bèn sai xứ đòi tiền may y lại. Bạt-nan-đà liền gấp gáp đến gặp trưởng giả đòi may y, đến nỗi trưởng giả không đến phó hội không vào hội nghị được nên vị trưởng giả này bị phạt năm trăm tiền, các cư sỹ biết chuyện ấy nên chê hiềm, Đức Phật nhân đó mà kiết giới này. Nghĩa là ông này được nhà vua cho cái số tiền để may y, có vị đại thần đem số tiền đó giao cho ông, ông liền đem đến vị trưởng giả thân của ông cất giữ nó đi, giờ ông còn để dành lúc nào y tôi rách hãy may nên ông cất nó đi, vì Phật chế giới chi tu sỹ là không cất giữ tiền bạc nên ông đem lại cho ông trưởng giả này cất giùm, ai dè ông trưởng giả nghĩ là không có chuyện gì, cái ông quan đại thần sứ giả kia đi tới đi lui lâu quá mà không thấy ông mặc cái y mới nào hết vẫn còn y cũ thì hỏi tiền tôi cũng dường ông đâu mà sao không thấy ông mặc y mới, vì vậy mà ông đến thúc hối vị trưởng giả này, không ngờ ông trưởng giả này lấy số tiền đó đi chơi hụi rồi giờ lấy đâu mà trả, đó nó lòi ra thì ông này bị phạt năm trăm tiền oan uổng cho ổng quá, đây thầy nói vấn đề mà ổng chế giới một cách lạ lùng mà khi người ta đọc cái kinh giới này mà mắc tức cười, thứ nhứt là cái ông đó cứ lui tới lui lui mà đặt ra cái chuyện nói cho có lý rồi cái đặt giới sửa đi sửa lại nó không có hợp lý, một ông Phật mà không có trí tuệ thì sao mà chế giới được, mà khi chết đi sao mà di chúc được là thầy của những người sau, đó các con thấy có nhiều cái vô lý nhưng chúng ta biết làm sao khi các bậc tôn túc của chúng ta, những người đi trước đã làm những sự lệch lạc, giờ chúng ta chỉ còn biết cố gắng sửa lại từng chút cho đúng với giới luật của Phật để chúng ta có đường đi chúng ta tu tập cho đến nơi đến chốn chứ biết trách ai bây giờ. Tôi không được phép nhận tiền may y này bởi đó là pháp của tỳ kheo không được chứa tiền bạc của báu, phải hợp thời thanh tịnh tôi sẽ nhận còn không hợp thời thì tôi không nhận, tức là khi tỳ kheo cần y đúng lúc, ngay lúc Phật cho phép tỳ kheo được chứa được nhận và may thành y vậy, thực ra đức Phật cho chứa nhận để may thành y thì chắc chắn ông Phật không bao giờ cho tỳ kheo chứa nhận đâu. Thí dụ như giờ thầy tổ chức cho các con thành một tăng đoàn của thầy đi, thầy lãnh đạo để hướng dẫn các con tu hành thì mọi người đều có y áo, bây giờ tăng chúng các con có một người bị rách áo, thầy phải có bổn phận là xin cho các con thôi chứ các con không cần phải đi xin bởi nó lộn xộn, tâm các con còn yếu khi đó nó sẽ bị đắm chìm trong cái đẹp cái xấu rồi, còn thầy xin thì thầy cho các con cái nào các con mặc cái nấy thì nó mới làm cho các con ly dục ly ác pháp được đó là cái cuộc sống của một đại gia đình có người cha lo lắng cho các con và các con là những người hiếu thảo luôn biết tu để ly dục ly ác pháp miễn sao có mảnh vải có cái ăn để đủ sống đủ ấm thân thôi chứ không cần đẹp nữa, chỉ có mục đích làm sao cho chúng ta giải thoát mà thôi, không lẽ đi đòi hỏi y này y kia để mà chế giới luật thế này, nên 13 năm đầu là không chế giới luật, 14 đến 15 năm sau thì Phật bắt đầu chế giới luật từ giới này đến giới khác, thầy nghĩ rằng nếu trong con đường tu hành của đạo Phật đã 13 năm không chế giới thì 13 năm đó và kế tiếp sau thì gương hạnh của những bậc tu trước đều là những gương hạnh thanh tịnh không phạm giới thì những người sau mà theo tu đó thứ nhất lấy gương hạnh Phật thứ hai lấy gương hạnh chúng tăng thì tất cả những người sau đó sao mà phạm giới được, chỉ có những cái không phạm giới này thì từ đó những pháp của Phật mà chúng ta đang tu tập nó đều là cái giới chứ gì nữa, do cái giới đó mà chúng ta ly dục chúng ta mới sống được 13 năm thanh tịnh, tất cả những người mà theo Phật cũng đều được thanh tịnh, đó là cái giới chứ cái gì nữa. Mặc dù là lúc bấy giờ không có chế ra cái giới bổn, không phải điều 1 điều 2 rồi 3 rồi 4, nhưng trong kinh giới có Sơ thiện-Hậu thiện-Trung thiện thì như vậy là có giới chứ đâu phải không mà đó không phải giới bổn bắt người ta khô khan, người tu sỹ phải hiểu cái pháp này là ly ác pháp. Thí dụ như bậy giờ nói sát sinh mà chúng ta không sát sinh thì đó là thiện pháp mà sát sinh là ác pháp chứ đâu phair cấm chúng ta đừng sát sinh, các con phải hiểu tránh không sát sinh có nghĩa là giới bổn mà sát sinh là cái ác pháp giết hại làm đau khổ chúng sinh, còn không giết hại làm đau khổ chúng sinh là thiện pháp, không giết hại làm đau khổ chúng sinh là ly dục ly ác pháp, các con hiểu điều đó, cho nên đâu cần gì giới, nó là giới là pháp để tu giải thoát nên 13 năm đầu Phật không chế giới mà có giới chứ đâu phải không, như vậy chúng ta thấy giờ chế giới ra nó bằng thừa mà nó không có gì gọi là ly dục ly ác pháp ở trong cái giới này mà nó nhiều cách thức vô lý, mâu thuẫn từ cái trước đến cái sau.

  11.Giới may tọa cụ bằng bông gai tơ lụa. Vì sao Phật kiết giới này? Hầu hết là thầy thấy mỗi ba cái y áo này không thôi à, ăn rồi ba cái y áo thôi chứ không có cái gì lộn xộn, khác lạ hết, lăng xăng ba cái trang điểm này thôi chứ không có gì. Nãy giờ ba cái y áo mà chưa có ra khỏi nữa, không có nói cái gì, ăn với mặc thôi mà chưa có xong thành ra chưa có cái gì tới cái gì hết. Vì sao Phật kiết giới này? duyên xưa khi Phật ở nước Phán Giả, bấy giờ lục quần tỳ kheo làm tọa cụ mới đến nhà nuôi tằm xin tơ, đứng bên bờ sông để đợi xem họ ươm tơ kén quay tơ, tiếng kén kêu cư sỹ chê hiềm, Phật nhân đó mà kiết giới tọa cụ tức là mền chăn hoặc là mình làm hoặc là khiến người làm, thành thì phạm tội xả đọa mà không thành thì phạm tội ác tác, nếu vì người khác làm bông gai tơ lụa dù thành hay không thành đều phạm tội hết, nghĩa là phạm tội sám hối hết, nói chung là Phật cấm không cho. Cũng như bây giờ chúng ta mà ngồi thiền rồi dùng một tấm bồ đoàn ngồi cho nó êm thì đó là phạm tội nên Đức Phật cấm không cho, chúng ta chỉ trải một miếng vải hay một thứ gì đơn sơ mà sạch sẽ để ngồi lên đó thiền thôi là cũng đủ rồi đừng có làm cho êm ấm, cái này là đi chờ mấy chỗ mà người ta quây nuôi tằm nuôi tơ đó, chờ cho ổ kén của người ta bị kén cắn ra rồi lượm cái đó về làm bồ đoàn, họa cụ cho êm để ngồi trên đó, cho nên ở đây cái ví dụ chỗ này là con kén cắn cái ổ của nó ra thành con bươm bướm bay đi đó. Đó là những cái điều kiện mà chúng ta thấy là làm cái tơ như vậy họ bỏ con kén vào nồi luộc cho con kén nó chết đi rồi họ mới lấy từng sợi tơ họ kéo ra thành chỉ thì như vậy mà chúng ta nỡ lòng nào mà đứng đó để chờ rồi lấy cái kén đó đem về để ngồi cho êm.

  12.Giới may tọa cụ bằng lông dê. Vì sao Phật kiết giới này? Khi xưa Đức Phật ở nước Xá Ly, lúc bấy giờ bên sông Di Hầu, ở trên lầu của Các-lê-sa-tử, hầu hết là (còn nữa…)

HẾT BĂNG A

Băng B

...lục quần tỳ kheo bắt chước dùng làm tọa cụ, ai nấy đều chê hiềm, Phật nhân đó mà kiết giới này, nếu nhận được vật đã thành hoặc cắt dọc làm cho hư hoại hoặc mỏng nhẹ may thành hai lớp, nếu làm mền làm gối thì không phạm, tỳ kheo là bậc thiểu dục thì không nên dùng những đồ đó, vậy Đức Phật cấm chúng ta không được dùng những vật làm từ da con vật này con vật kia. Như quý vị thấy ngay cả đôi dép của chúng ta mà mang bằng da thú thì Phật cũng không đồng ý vậy, dép chúng ta mang bằng sao su thì nó là tốt nhất rồi, còn nhiều người còn mang bằng da bò da trâu và nhiều da khác thì phần đó chúng ta là người tu sỹ chúng ta không thể nào nhìn cái bàn chân chúng ta bằng cái loại da của loài súc sinh được, chúng ta nên tránh mang những đôi dép làm bằng da của các loại chúng sinh và những cái mền hay là lông cừu mà người ta dùng hay như thầy thấy có nhiều cái áo ấm người ta làm từ da của các con vật có lông thành cái cổ áo để ấm mình thì chúng ta là người tu sỹ chúng ta không nên dùng, bởi nó có sự đau khổ trong đó. Người ta lấy lông của con vật mà cái da còn dính lại trong đó người ta khớp vào cái cổ áo của mình làm cho mình ấm, thấy thì sang lắm đẹp lắm nhưng với người tu sỹ như chúng ta thì không nỡ tâm mà đem cái vật đau khổ đó vào trong tâm của chúng ta được, nên tránh.

  13.Giới may tọa cụ không lẫn màu. Vì sao Phật kiết giới này? Duyên khi Phật ở vườn Cấp-cô-độc thì lục quần tỳ kheo dùng toàn lông dê màu trắng làm tọa cụ, cư sỹ chê hiềm các tỳ kheo ấy trình vua và các đại thần nên do đó mà Phật kiết giới này. Nghĩa là lúc nào Đức Phật cũng kiết giới để cấm chúng ta làm theo cái kiểu sang của các nhà vua, nào là thứ lông dê đen tuyền rồi đến lông dê màu trắng như lông thỏ… thì tất cả những điều đó là do người thế gian ưa thích vậy người tu sỹ như chúng ta không nên, chúng ta nên tránh sử dụng những vật đó trên thân của chúng ta, nên cái giới thứ 13 này Phật cấm chúng ta không sử dụng những thứ gì mà xung quanh, những vật dụng của người tu sỹ. (?)

  14.Giới dùng tọa cụ chưa đầy sáu năm. Vì sao Phật chế giới này? Nguyên do khi xưa Phật còn ở vườn Cấp-cô-độc, lục quần tỳ kheo chê tọa cụ cũ muốn sắm cái mới, Phật nhân đó mà kiết giới, dưới 6 năm không được xả cái cũ, hễ sắm cái mới thì phạm tội xả đọa. Ở đây nói 6 năm nhưng theo thầy thấy thì người tu sỹ chúng ta không cần đến 6 năm mà chúng ta không cần cái tọa cụ, chúng ta chỉ cần lấy chiếc y cũ của chúng ta trải xuống để nằm là được rồi cần gì phải thêm những cái gì để mang cho nặng nề, đã là đời sống tu sỹ rồi thì cần thêm những thứ này để làm gì cho mệt nhọc. Như các con thấy người ta chế ra cái bồ đoàn là một cái gối tròn để mà ngồi, người ta làm cái tọa cụ là một miếng mút thế này rồi may thêm tấm vải vàng lên thầy thấy đi đâu cũng giống cầm theo một bao thấy mà oải, ba cái tọa cụ cầm không cũng thấy mắc mệt rồi, thì các con thấy đó chỉ có mình ngồi êm hơn chút thôi à, mà từ nhà mình đi đến chùa của thầy ở đây thôi các con cũng thấy mà oải rồi, khi đi đâu chúng ta ngồi tại đó cho khỏe hơn mà sung sướng hơn, nghĩa là mình ngồi tự nhiên thì tốt hơn là mình ngồi kê nó lên xuống thì nó êm đó chứ nó không có tự nhiên đâu.

  15.Giới may tọa cụ mới không khâu miếng cũ. Thực sự ra trong cuộc đời tu hành theo thầy thấy sống buông xả hết, buông sạch hết thì chúng ta giải thoát hết, còn như thêm một vật gì nhỏ thì như vừa rồi thầy có nói cho các con nghe một chuyện rằng ông sư đó ông xả hết còn mỗi cái bát, mà khi người ta đến hỏi thì ổng lại sợ bể cái bát ăn cơm của ổng tiêu đi, do đó khi ổng đang ngồi thiền ổng buông chân lật đật đứng dậy chạy thì thử hỏi cái bát của ổng có bể được không? Thì như vậy là do cái chỗ đó vẫn còn dính mắc mà chúng ta giờ thêm cái này cái kia thì tức là chúng ta không giải thoát đâu, cho nên chúng ta càng tu chúng ta càng bỏ xuống, làm sao mà đụng đâu chúng ta ngồi đó cũng được hết thì đó chính là cái giải thoát của chúng ta, tu như vậy mới thực sự giải thoát, tu như vậy mới không còn nhiều sự dính mắc đối với thân tâm và dục của chúng ta không còn nữa. Giới thứ 15 là giới may tọa cụ mới không khâu miếng cũ. Vì sao Phật kiết giới này? khi Phật còn tại vườn Cấp-cô-độc, chư tăng đi thọ thỉnh thì Phật ở tại tịnh xá đi khắp các phòng thấy tọa cụ cũ bỏ bừa bãi khắp nơi, Phật biết răng vì họ chê hoặc quá mỏng hoặc quá dày quá nặng mà thực sự ra thầy thấy ở thời Đức Phật có ba y một bát không có cái bồ đoàn không có cái tọa cụ, mà cái hình thức này các con biết nào là tọa cụ cái dày cái mỏng, là ai có các con biết không? chính là thiền sư chứ ai, là mấy ông cha này chứ ai, nào là bồ đoàn tọa cụ thì chính mấy ổng kiết giới chứ ai nữa. Còn ông Phật thì làm gì viết cái kiểu này, vào thời Đức Phật thì đâu có chuyện này, ổng trải cỏ ổng ngồi, ngồi xong ở trên tảng đá rồi ổng bỏ đi chứ mang theo đám cỏ làm gì, chỉ cái bát ổng mang theo thôi chứ còn nhiều khi đệ tử của ổng còn không thèm mang bát mà bỏ bát giữa đường nữa chứ, bỏ giữa đường rồi thì ông cũng phải mang cái bình bát mà đi vậy cũng đủ biết là Đức Phật quá xả rồi, đọc cái này thầy biết là mấy ông thiền sư đây chứ ai nữa bởi vì ổng đi qua căn phòng thấy nào là tọa cụ rồi bồ đoàn bỏ bừa bãi cũ mới tùm lum đây thì rõ ràng là mấy ông thiền sư chứ không phải ông Phật đâu. Biết họ chê hoặc quá mỏng hoặc quá dày hoặc quá mỏng, bởi có ông có cái bồ đoàn gì mà cao như vậy, làm cái gối vậy là quá cao, có người làm tọa cụ mỏng mỏng còn có người làm tọa cụ bằng một gang để ngồi để mà mất chân mất cẳng hết. Nhân đó Phật họp tăng lại dạy mỗi khi tỳ kheo làm tọa cụ, bồ đoàn phải lấy một gang tay cái cũ may lên cái mới nghĩa là chồng lên không được bỏ cái cũ, 10 năm thì cái bồ đoàn nó cao chứ không phải thấp. Lục quần tỳ kheo không vâng lời Phật dạy vì thế nên ngài kiết giới này, sở dĩ phải lấy miếng cũ khâu lên miếng mới là để phá cái sắc cái mới, ấy là phép tắc của tỳ kheo thiểu dục nên dùng đồ hoại sắc như giới trước vậy nên thầy thấy nhiều người cái áo vẫn chưa rách bởi cái áo còn mới lắm, họ lột ngay miếng vải vá chỗ này một chút chỗ kia một chút làm cho người ta mắc cười, áo rách thì vá còn được mà cái áo còn mới vậy mà đem vá tùm lum thì mới nói trời tại sao cái vải còn mới toanh mà đem vá nhìn kỳ vậy bởi thế nên làm cái chuyện đó thì không có được, đó là giả dối, nghĩa là làm vậy nó hoại sắc, nên nhiều thầy làm cái kiểu như là mặc áo vá rồi nhưng thấy bộ đồ ông ta mới quá mà vá vậy thì biết là không phải rồi. Về cái chỗ mà ví dụ như ở chỗ mà nó bị thẳng rồi như ở cùi chỏ vậy nó rách thì cũng phải, có gì đâu mà ông vá chỗ đó cho trật đi nó đâu có thẳng mà rách, nhiều cái vá bậy bạ nên là vá không đúng chỗ, đó là những cái làm cho hoại sắc và nó không có phù hợp nên người ta biết là mình giả tạo mình gạt người khác. Vậy Phật chế cái giới 15 này là không phí bỏ đồ cua mình, người nào phí bỏ thì phạm tội xả đọa.

  16.Giới tự mang lông dê quá ba do tuần. Vì sao Phật kiết giới này? Trước Phật vẫn ở tại vườn ông Cấp-cô-độc, bấy giờ Bạt-nan-đà đi đường được nhiều lông dê, mà ai bỏ ở giữa đường nhiều vậy? cái da dê chắc của ai lột nó bằng thịt ở giữa đường ông lượm về. Cư sỹ chê hiềm hỏi tại sao mua bán lông dê da dê, nhân đó Phật kiết giới, người nào lượm da dê may giày may dép hoặc tọa cụ bồ đoàn thì đều phạm tội ác tác phạm tội xả đọa, Đức Phật cấm như vậy.

  17.Giới khiến ni không phải bà con nhuộm lông dê. Vì sao Phật kiết giới này? Nguyên do khi Phật còn ở nước Ca-tỳ-la-vệ trong vườn Ni-câu-luật, lúc này tỳ kheo lấy lông dê sai bà Ma-xà-ba-đề tỳ kheo ni đem nấu, nhuộm màu, Đức Phật thấy vậy nhân đó mà kiết giới. Tại sao mà lấy da dê đem nhuộm đem nấu được thầy không hiểu hết, thế nào mà cái người tu sỹ đi làm cái chuyện đó coi sao được, thế mà cũng làm được vậy, các tỳ kheo cẩn thận sợ không dám nên nhờ ni quyến thuộc nhuộm. Phật dạy được phép nhờ liền kiết giới lại thêm câu tỳ kheo ni không phải bà con giặt, nhuộm, vỗ(?) thì mắc ba tội xả đọa, tùy theo việc nào không làm thì không mắc tội, còn làm thì mắc tội xả đọa, nhờ tịnh nữ học pháp nữ nghĩa là thức xoa ma ni không phải bà con thì làm được không có phạm tội ác tác, nói chung là làm những việc nhuộm y nhuộm áo hay gì nhờ sa di ni làm thì không phạm tội, còn tỳ kheo thì đều phạm tội ác tác và tội xả đọa, nếu vì người bệnh, vì Phật vì pháp mà làm thì không phạm. Thực sự thì những cái giới này là họ chế ra nói là Phật mà bảo làm cho Phật thì không có tội, mà ông Phật thì ông cần gì phải nhuộm phải làm, nghĩa là mặc rách thì có người cúng dường có gì đâu mà phải làm, rồi pháp nữa nó có đòi giày đòi dép bằng da dê da cừu đâu mà đặt ra gọi là không phạm, ở đây chỉ lấy cái giới là tịnh nữ hoặc là sa di ni, những người mà làm được những cái chuyện nhuộm hoặc may gì đó thì được, còn cái tỳ kheo ni thì không được.

  18.Giới thọ tiền, vàng bạc. Vì sao Phật kiết giới này? bây giờ tại núi Kỳ-xà-quật , có một đại thần bảo vợ để dành phần thịt cho Bạt-nan-đà, sau đó con của ổng lấy ăn, sáng ngyaf Bạt-nan-đà đến nhà đại thần, người vợ muốn cầm tiền ra chợ mua thịt trả lại cho ông Bạt-nan-đà, ông Bạt-nan-đà nói nếu vì tôi mà mua thì đưa số tiền đó cho tôi cũng được, bà vợ vị đại thần liền để tiền xuống đất, ông Bạt-nan-đà cầm tiền đem gửi cho người bán quán mà đi, lúc bấy giờ người cư sỹ thấy vậy chê cười. Cũng ông Bạt-nan-đà nữa, cái ông này thì người ta cúng thịt cho ổng ăn, nhưng bà vợ lại lấy thịt cho con bà ấy ăn rồi, cho nên sáng ông Bạt-nan-đà này đến thì thịt nó hết rồi, bà vợ mới cầm tiền ra chợ mua thì ổng sẵn nói thôi bà đừng có mua, nay tôi có đồ chay rồi tôi không ăn thịt nữa bà đưa tiền lại tôi đi, thì ổng cầm cái tiền bà kia đưa cho ổng mới đưa ông chủ quán bảo ông ta cất tiền đi, do vậy người ta biết được mới chê cười cái ông này cất giữ tiền bạc như vậy mặc dù ông không bỏ trong y áo đem về mà ông gửi cho người cư sỹ khác cất do đó là giữ lại tiền của ổng còn hồi đó là tiền thịt mà bà kia bả lấy thịt của ổng bả cho con ăn rồi, giờ bả lấy tiền mua thịt trả lại thì ông này đòi tiền chứ không đòi thịt nữa, cổ ổng ăn ớn rồi nên không đòi nữa, do có cái chuyện này nên bên Nam Tông nói đúng rồi, đệ tử Phật ngày xưa ăn thịt thỏa thích giờ mình cũng ăn có sao đâu, đó là những cái giới mà có thể nói rằng nó chế ra như vậy làm cho người tu sỹ hết thanh tịnh, do đó mà cứ ăn khoái khẩu thôi rồi từ đó không bao giờ ly dục ly ác pháp được, những tội đó là những tội không thể dung tha được. Nhờ sự giải thích của ông giới chánh pháp được nhiều lợi ích sa môn thích tử xả ly châu báu, nếu gặp người nào gọi ta là thầy mà tay cầm châu báu thì nhất quyết người đó không phải là đệ tử của Phật. Khi ấy Đức Phật dùng vô số phương tiện quở trách Bạt-nan-đà rồi kiết giới này, dù trực tiếp hay gián tiếp nhận đều phạm tội xả đọa, những tỳ kheo nào giữ tiền bạc đều là phạm tội xả đọa hết, lúc đó không những phải trả lại tiền bạc mà còn phải xin sám hối trước một vị phát lồ, gọi là tội xả đọa. Nếu được tiền hay vật báu mà muốn xả đúng pháp thì phải sám hối rồi tới người tịnh nhân nói với họ đây là vật tôi không nên nhận ông nên viết cho người đó nhận rồi trả lại cho tỳ kheo để đổi lấy vật tịnh cần thọ dụng như tọa cụ, bình bát.., nếu người đó nhận rồi mà không trả lại thì nên nhờ người tỳ kheo khác đòi giúp. Cái này lại còn bày đặt nữa, nghĩa là tiền bạc của cái ông này không dám giữ cất nên giao lại cho tịnh nhân, cái người cư sỹ hoặc cho chú sa di nào đó, giờ chú này chơi tay trên đi phỗng đi chứ không có trả thì ông này không biết đòi thế nào liền nhờ một tỳ kheo khác đòi giúp chứ của mình mà mình đòi thì kỳ lắm để người khác đòi cho mình thì được, sao giới luật của Phật chế ra lạ lùng kỳ cục quá, hễ khi mình không cất giữ tiền bạc thì mình không có tiền bạc, mà mình không có tiền bạc thì mình giao trả lại cho tu viện hoặc là cho tăng đoàn hoặc là giao cho người cư sỹ nào muốn sử dụng người ta làm gì thì làm mình coi như không có, còn như vậy nó chi phối, ở trong chùa tu tối ngồi thiền mà cứ nhớ tiền gửi không riết, tiền tôi gửi ông đó một trăm ông kia trăm rưỡi ông nọ hai trăm, không biết mấy ổng mua cái gì còn hay mất, hỏi lại thì mất trời ngồi tu thiền không có được. Các con nghĩ cái tâm niệm của con người đâu có dễ, mà cứ hễ người này cho mình một trăm hai trăm rồi gửi người nọ người kia gửi riết tính ra gửi gần triệu bạc rồi, nhưng mà ngồi cứ nghĩ ổng đó cầm hộ mình hay lấy tiêu mất rồi. Thì các con thấy khi mình có tiền mình gửi người này người kia thì bất an lắm, mà người tu sỹ rồi Phật cấm chúng ta không được cất giữ tiền bạc, không còn đồng xu nào hết chúng ta mới an mà còn thì chúng ta không có an đâu, cho nên khó lắm, thầy nói mấy con cứ nghĩ đi xem khó không mấy con biết, đối với thầy thì bao nhiêu thầy giao cho hết muốn làm gì thì làm thầy chả có biết, chả vướng mắc không biết gì hết cho nên tâm thầy rất an, tâm thầy không có còn lo lắng nghic ngợi gì hết, ai làm gì thì làm chuyện đó không phải chuyện của thầy. Thầy chỉ còn cái chuyện là ngày đêm làm sao cho ngủ được ngon thôi, ngồi lại chơi thì tâm thanh thản thôi, chỉ cái chuyện tới trưa người ta cho mình cái gì thì mình ăn uống cho no cái bụng mình rồi mình ngồi chơi cho khỏe thôi, thầy chỉ mong ngày nào thầy giảng hết cái giáo án này, trưa thầy không cần soạn, tối thầy khỏi thức cho nên thầy ngồi thiền nhập định hoặc những gì an ổn cho cái tuổi già của thầy là thầy thích nhất rồi, chứ còn ngồi tính phải viết cái bài này rồi soạn bài kia nghe đầu óc mắc mệt, nhưng vì các con chưa biết đường đi, chưa biết pháp hành,giới hành mà không có chỉ dạy làm sao các con biết được cho nên kỳ này thầy sẽ chỉ dạy hết thật đầy đủ để từ đó các con biết cái dễ cái khó, cái nào trước cái nào sau theo đó mà tu tập đừng hỏi thầy bận tâm thầy lắm, để cho thầy yên ổn thầy thanh thản một chút là thầy khỏe, đây thầy ngồi cái ghế này từ sáng rồi đến chiều cái tâm thầy thanh thản thầy không có bận nghĩ gì hết là thầy thấy hạnh phúc nhất cuộc đời rồi, không cần nhập định gì hết cho nên đủ cho thầy như vậy rồi, ai làm gì thì làm thầy không biết đó là thầy thích thú nhất. Nên thầy ẩn bóng là để làm gì? ngồi thưởng thức thôi chứ một hai năm nữa để mình thưởng thức được cái tâm thanh thản, hồi nào dạy các con thanh thản mà các con không chịu sống thanh thản thì bây giờ thầy thanh thản cho trước =)) phải không? các con biết, dạy các con thanh thản mà thấy các con không thanh thản thì giờ mình thầy thanh thản xem ai ngu ai khôn :)), thầy khôn thầy ngồi thanh thản còn các con thì mắc bận rộn đủ thứ các con ráng chịu, chứ thầy dạy các con mà các con không nghe thì thôi cho nên bây giờ thầy mới ngồi thầy thanh thản, đó lúc thầy thanh thản rồi thì không ai kêu thầy được hết, còn nhập định được tứ thiền các con còn réo thầy thầy còn giật mình, vì đang ở trong đó bị réo quá mình động mình giật mình, còn thanh thản không ai giật mình được phải không bởi thầy tâm thanh thản thì không ai réo thầy giật mình được, mà nhập định thì các con ở ngoài tu không được các con cầu khẩn cứ cái tên của thầy gọi hoài nó ở trong nó giựt không biết bao nhiêu lần thầy chịu không được. Còn khi nào thầy nhập diệt thọ rồi các con gọi thầy như cục đá thầy cũng không biết, nên thầy cũng rất im, vì vậy thầy muốn thầy thanh thản hơn nhập tứ thiền bởi vì nhập tứ thiền cái thức của thầy cái sức tỉnh của thầy là vô cùng, cái sức tỉnh mà không còn cái ngủ mê ngủ man được nữa, tỉnh lắm, cho nên cái đó mà ở ngoài ai động cái gì mình giao cảm được nó thì đều là động hết, nó biết được hết, cho nên cái chỗ nhập tứ thiền thì nó tỉnh táo lắm, tỉnh rất cao độ, khó lắm. Cho nên ở đây khi thầy ngồi thanh thản mà các con bắt chước được thầy ngồi thanh thản thì cái chùa này không khí nó cũng thanh thản hết phải không? im phăng phắc, còn các con mà không thanh thản được thì các con chịu lấy chứ thầy không gánh vác được cái chuyện đó đâu.

  20.Giới đổi chác các thứ. Vì sao Phật kiết giới này? do cái duyên khi Phật ở nước Xá Vệ tại vườn Cấp-cô-độc, bấy giờ tỳ kheo Bạt-nan-đà đem gừng sống đến chợ đổi thức ăn, lại là ông này :)), giờ ổng trồng gừng! ổng đào gừng ổng đem xuống chợ ổng đổi chác, xin ăn không chịu đi xin ăn mà còn đem gừng để đổi, đâu mà giới luật gì kỳ cục vậy thầy không biết cái thời Phật lại có mấy cái giới luật kỳ lạ thế này, không hiểu tại sao. Ông đem gừng sống xuống chợ đổi thức ăn, lại nhuộm y cũ, đem lại ông thợ nhuộm này đem gừng đi đổi, ông này ổng nhuộm ông này ông đem về ông lấy gừng, lấy y mới ngoại đạo, biết bị lầm nên ăn năn xin đổi lại y, Bạt-nan-đà không chịu đổi mang tai tiếng nhân đó mà Phật kiết giới. Cái ông này ông xuống chợ lấy gừng sống ông trồng đem đổi thức ăn rồi ông đem lại nhuộm cái y cũ của ổng, ổng lấy gừng ổng đi nhuộm y cũ rồi ổng đem lời ngoại đạo ổng nói y ổng y mới ông đổi cho người ta, ông gạt người ta rồi ông lấy cái y mới của ngoại đạo ông đi về, ngoại đạo đi về rồi ổng nhòm lại thì thấy cái ông này mới có đem nhuộm cái y cũ của ổng đây, ổng nhuộm lại cai y rồi ông lấy cái y mới ổng đi rồi, nên mấy ông ngoại đạo này biết chuyện mới trình lên Đức Phật, nhân dịp đó Phật chế giới, ông này thật gian xảo không có chỗ nào chê ổng hết, tu hành rồi đem trồng gừng rồi đem đổi chác rồi nhuộm y cũ lấy y mới rồi đem gạt mấy ông ngoại đạo cho nên bị mang tiếng là phải. Trường hợp phạt, nếu tỳ kheo mậu dịch dưới mọi hình thức, kết quả thì phạm xả đọa, không kết quả thì mắc tội ác tác. Pháp xả đọa là hối hận trả lại như giới chứa y dư, giới dùng vàng bạc, bảo vật đổi chác mua bán nên bảo xả cùng với tịnh nhân, giới này dùng y dược phẩm vật đổi chác nên bảo xả bỏ không được cất giữ nữa.

  21.Giới chứa bát dư, giờ tới cái bát rồi đây. Vì sao Phật kiết giới này? nguyên do khi Phật ở tại nước Xá Vệ, lục quần tỳ kheo vì tìm cầu bát mới nên chứa bát cũ rất nhiều, do đó Phật kiết giới không cho phép chứa bát dư. Khi ấy tôn giả A-nan được người cúng một chiếc bát quý giá muốn cúng lại cho ngìa Ca-diếp mà ngìa Ca-diếp không ở nhà, sợ phạm tội chứa bát dư nên tôn giả A-nan tới bạch Phật thì Phật hỏi Ca-diếp bao lâu nữa mới về, tôn giả A-nan thưa sau mười ngày nữa ngài Ca-diếp mới về do đó Phật cho phép chứa được mười ngày. Cũng lấy ông A-nan ông Ca-diếp để lấy cái cớ mười ngày, mấy ông viết giới luật này không còn biết ai hết, hồi nãy thì cúng ông Ca-diếp về cái y, ông A-nan cúng dường ông Ca-diếp cái y rồi cũng phải chờ ông Ca-diếp mười ngày giờ bát dư, ông này chỉ đi có mười ngày chứ đâu có hai mươi ngày, các con thấy cái người mà đặt giới này họ lấy cái giới mười ngày nên bắt ông Ca-diếp đi xa Phật có mười ngày rồi trở về thôi chứ không có bắt đi lâu. Mà có nhiều khi thầy thấy ông Ca-diếp ông đi mà hồi Đức Phật nhập diệt đó, ổng chạy về hổng cản ông không kịp, chắc ổng đi xa lắm đâu có mười ngày được, do đó mà ở đây cứ mười ngày mười ngày không thôi à, thì thấy thấy đây là cái chuyện không có thật, giới chế thế này thì với người có trí thì làm sao họ tin được, do cái câu chuyện đặt ra không có cái lý. Bát có hai loại là thiếc và sành, có loại bát bằng thiếc mà ngày xưa không biết có thiếc không, thầy nghĩ là bây giờ đồng đã là quá lắm rồi chứ đâu có thiếc được, biết được hồi đó có không, sành thì chắc có. Hai màu đỏ và đen, bát lớn chứa ba đấu, bát nhỏ chứa một đấu rưỡi, bát bằng đá là bát của Như Lai, bát bằng gỗ là bát của ngoại đạo, bát bằng vàng, bạc, lưu ly, bảy báu là bát của Bạch y (cư sỹ), đều không phải là đồ ứng lượng của tỳ kheo thọ trì. Nghĩa là Đức Phật thì bát bằng đá, ở đây nó thế nào thì thầy không biết, bát đá của Phật thì chắc là của các vị tỳ kheo cũng bằng đất đá, bát bằng gỗ là của ngoại đạo, ngoại đạo chắc lấy cây bẻ làm cái bát, bát này coi chừng cháy hết, còn bát bằng vàng, bạc, lưu ly, bảy báu là của cư sỹ, chắc là ngày xưa người dân người cư sỹ cũng như người tu sỹ cũng đều ăn trong cái bát không thôi chứ không có cái chén như mình bây giờ, cho nên người nào cũng dùng bát hết vì vậy mà Phật cũng dùng bát, mà thầy không biết cái thời đó người ta có chén đũa người ta ăn không hay toàn ăn bát, ở đây nói vậy thì mình nghe vậy chứ mình không thể trở về thời quá khứ đó được nên mình không biết, nhưng nói rằng cái bát đá bát đất thì Đức Phật chấp nhận, còn cái bát gỗ như vậy nó không có sạch đâu, bởi cái bát gỗ nó ở trong cái bựa hoặc nước rửa không có sạch bằng bát đá bát trần, còn cái bát bằng vàng, bạc và thiếc nó ra những cái chất độc mình ăn vào độc lắm không có tốt đâu cho nên cái bát bằng đất bằng sành của mình ăn tốt lắm, còn cái bát bằng nhôm bằng này kia ăn lại không tốt, giờ bằng nhựa không biết là mấy con ăn ra sao chứ thầy thấy kiểu đó không biết chừng nuốt ba cái nhựa vào bụng càng ngày càng bự ra chết đi được, bằng cao su bằng nhựa gì đó thầy không biết, thấy mỗi ngày mình ăn nó mòn chút chút rồi nuốt vào bụng mình lúc nào không biết nên thày thấy mấy cái mâm mà đựng đồ ăn nó cũng băng nhựa độc lắm. Nhưng cái thân mình vô thường thì thôi kệ nó, chết sớm chừng nào tốt chừng ấy, sống dai nó cùng cực.

  22.Giới kém lành răng cầu bát mới. Vì sao Phật kiết giới này? Do khi xưa Phật ở nước Xá Vệ, bấy giờ tỳ kheo Bạt-nan-đà bị bể một cái bát, cũng ông này luôn :)), liền xin được nhiều bát mới cư sỹ chê hiềm, Phật nhân đó mà kiết giới này. Răng nghĩa là cái bát bị nứt thành đường răng đó, nếu đủ năm đường răng mà không rỉ chảy thì đi tìm xin cái bát mới được, còn răng nứt nó chảy thì được xin cái bát mới, dưới năm đường nứt mà không bị rỉ chảy thì khỏi phải tìm cái bát mới mà bị rỉ chảy thì được tìm bát mới bỏ cái bát cũ. Phép xả bát này người phạm phải đến nơi vị thượng tọa quỳ gối chắp tay tách bạch Đại Đức tăng xin lắng nghe tôi tỳ kheo bát bị nứt dưới năm đường răng và nó đã bị chảy nước rồi lại tìm xin bát mới có phạm xả đọa, nay xin xả cho tăng, xả rồi xin sám hối, xin tăng trao bát cho, bát này nếu là lại quý xin lưu lại, lấy loại tối hạ bạch vị yết ma mà trao cho, tác yết ma xong vị kia đem cái bát đó đến cho tăng thứ lớp hành xả, nếu mọi người không ai lấy, nên trả lại cho vị tỳ kheo ấy nếu họ giữ trọn đời, còn cái bát trước kia họ thọ trì, nên như pháp mà thọ trì. Nghĩa là cái bát nứt đó năm đường mà nó chưa rỉ chảy thì cái ông tỳ kheo này không có được lấy cái bát mới mà phải xài cái bát cũ, còn cái bát mới phải giao cho tỳ kheo những người mà thiếu người ta lấy người ta dùng, còn nếu mà tất cả mọi người mà đủ người ta lấy thì bát đầu giao cái bát đó cho cái vị đi xin cái bát đó, cái vị có bát nứt bị răng chảy đó thì mới bỏ cái bát đó được chứ còn không thì vẫn cứ phải dùng cái bát nứt đó chứ không bỏ được, thầy thấy giới này như vậy là cũng tạm được vì thiểu dục tri túc vì mình ăn cơm chư có ăn canh đâu mà sợ bị chảy nước, do cái bát uống nước thì nó chảy xuống tay chứ nó có chảy xuống y của mình đâu mà sợ, do có răng thôi chứ nó đâu có bể một cái lỗ lớn nữa, vì vậy còn có thể dùng được, thì mình cứ dùng cho tận cùng không nên phí bỏ mà đi xin bát mới. Đó thì nếu mà cái người tái phạm mà hai cái bát, cái bát này thì răng nứt mình để dành hai cái bát để cho khi cái bát này hư rồi mình bỏ mình lấy cái bát mới mình xài thì trong cái khoảng thời gian mà giành sẽ bị phạm tội xả đọa phạm tội ác tác nên phải bỏ không được dùng nó nữa.

  Giới khiến thợ dệt không phải bà con dệt. Vì sao Phật kiết giới này? nguyên khi Phật ở nước Xá Vệ tỳ kheo Bạt-nan-đà, cũng ông này nữa à cứ ông này không à, muốn may y tăng già lê xin được nhiều tơ đem tới cho thợ dệt bảo dệt ba y, tự tay giúp vào việc của thợ dệt, tự coi dệt Phật nhân đó mà kiết giới, pháp xả trả lại đúng cho giới dư y, trường hợp không phạm: thợ dệt và người cho chỉ là thân quyến, nếu tự dệt làm đãi đựng bình bát, dây ngồi thiền, dây lưng, áo khăn lau. Cái vị tỳ kheo này đủ loại hết, nào là xin dây lưng, mão, dây để ngồi thiền rồi dãi đựng bình bát bị đựng bình bát... tất cả những cái này nhờ thợ dệt là người thân của mình thì được còn người lạ thì không được, cái này dù thân hay lạ theo thầy nghĩ cũng không được hết tại vì những cái này đều là những cái thừa của người tu sỹ rồi, những cái này đều là của những người mà không ly dục ly ác pháp rồi còn dắm đuối theo, đời chúng ta bỏ hết rồi còn gì mà ham muốn theo, như cái túi đựng bát phải làm cho nó đẹp rồi thế này thế kia, điều đó cũng là cái sai mà người ta không thấy để cho chúng ta ly dục ly ác pháp, đó là những cái điều kiện rất sai.

  24.Giới khuyên vật y tốt đẹp. Vì sao Phật kiết giới này? khi Phật ở vườn Cấp-cô-độc có một cư sỹ có tơ tốt khiến thợ dệt may y cúng cho Bạt-na-đà, làm cái gì tốt cũng cúng ông này mà cái ông này tệ nhất hết, cái giới luật này cứ lôi ông này ra à, mà ông này tu chẳng ra gì mà người ta cũng cúng ổng, đồ gì tốt cũng đem cúng ổng, cái xấu cũng đem gán cho ổng cho nên Phật nhờ ổng mà chế giới đủ thứ hết, như vậy nhờ cái ông này mà các tổ chúng ta chế giới ra chứ không phải là ông Phật, chúng ta nên thấy là cái tên Bạt-nan-đà này nó nhiều quá. Bạt nan-đà liề tới nhà cư sỹ xin tơ thêm nơi vợ của cư sỹ, ông này ông xin hết chồng rồi đến bà vợ đem cho thợ dệt bảo dệt cho dài, rộng, chắc, đẹp và hứa trả thêm tiền công, ông này ông làm gì có tiền mà trả thêm tiền công nữa chắc ông này còn dư nhiều lắm :)), ông gởi cư sỹ cất tiền không biết bao nhiêu mà nói, may y xong cư sỹ thấy không phải như trước khiến thợ dệt hỏi ra mới biết vấn đề, cư sỹ chê hiềm, Phật nhân đó mà kiết giới này. Khi có cư sỹ yêu cầu thỉnh tùy ý, các tỳ kheo nghi không dám trả lời, không dám đòi hỏi như ý mình, Đức Phật dạy cho phép nhận cho phép đòi hỏi, cấm không cho đòi hỏi trên cái sự dệt y áo của mình. thực sự ra theo thầy nghĩ khi người ta muốn cúng dường y áo của mình người ta may hẹp thì mình mặc hẹp, may rộng thì mình mặc rộng hay sao cũng được hết miễn là có cái y áo mình mặc là được rồi, nhưng không lẽ người ta may hẹp mà mình mặc được, người ta cũng nhắm mình người cao lớn hay ốm hay mập thì người ta cũng may cho mình vừa cho nên tùy người ta cũng sao mình nhận vậy không đòi hỏi không ý kiến gì hết, người đi xin đâu ý kiến gì còn đây trong giới luật này hầu như là có ý kiến hoặc như có những điều mà cư sỹ người ta giả đò hỏi: tôi muốn may cho thầy cái y như vậy thầy có ý kiến gì không hàng nào vải nào, người ta hỏi vậy thôi chứ mình mà đòi hỏi thì người ta cười mình à, mà thầy nói các con có hay không thì biết, có người giờ đến hỏi thầy con xin cúng dường thầy bộ y áo, thầy muốn loại nào thầy cứ nói con sắm cho thầy, mà ông thầy nói tùy con con muốn cúng dường sao cũng được thì họ còn quý trọng mình, chứ giờ mình nói phải mua thứ hàng này màu này vải này như vầy như vầy, làm cho thầy bộ y áo như vầy đó là họ cười mình liền, họ khéo léo lắm, họ làm bộ chứ thầy biết mà, đi chung với cư sỹ nhiều lần thầy biết rõ lắm. Họ đem cái ly nước ra họ mời thầy cái ly nước ví dụ như ly nước chanh nước ngọt hay lon coca để giải khát mà thầy không uống thì họ quý trọng thầy, mà thầy uống rồi thì họ không nói gì hết đâu, mai mốt thầy nghe họ nói lại là ông thầy này ổng thèm nước thấy mồ, thực ra đây là những cái điều kiện, họ đều là những người không phải kính trọng mình đâu, nhìn cái đám tu sỹ của chúng ta mà thấy một cái người giữ giới mà không có nghiêm trì được mà họ dụ, mình thì  mình giữ cho trọn, biết là ly dục ly ác pháp rồi mình không thèm, do đó mà họ đem nhiều cái làm cho mình thèm mà người nào không giũ trọn thì, đi với thầy các con sẽ thấy họ đem cái này cái kia, cái ông nào mà đi với thầy lát ổng cũng rớt hết rồi, không uống ly sữa thì cũng mở hộp kem, thế nào mấy ổng cũng ríu rít mấy ổng cũng nức hết, thôi thầy thì vậy chứ mấy thầy mới tu mà, giữ ít ít thôi để còn sưc khỏe mấy thầy tu chứ họ nói ngọt lắm làm mấy ổng xiêu lòng rồi nức hết, hết rồi lúc hộ đi về rồi họ cười thôi, họ cười ngả nghiêng nói mấy ông thầy có tu ra gì đâu, mà họ dụ mình để cười mình các con nên nhớ điều đó chứ không phải họ kính trọng mình đâu. Nên thầy biết mấy ông bà cư sỹ lắm, họ nói vậy chứ họ không quý trọng mình đâu, nhưng mình giữ nghiêm chỉnh không phạm thì họ rất nể rất sợ, kính lắm, mà không phải vì họ kính mà minh giữ mà ly dục ly bất thiện pháp để làm chủ được sinh tử, các con nhớ điều đó, vì thế không phải là thầy đi ra ăn uống chỗ này vào quán kia mà làm sao mình đạt được mục đích mình tu thiền định, mình làm sao mà ra lệnh được cho cái thân mình hoàn toàn ngưng nghỉ làm chủ được cái sống chết này, cái đó là mục đích của thầy, chứ không phải mình đi ra mình không ăn không uống mà để cho họ nể họ kính trọng mình là không phải, cái việc đó không phải mà chính cái mục đích của mình là làm sao để giải thoát. Nên mấy cái giới luật mà đặt ra đây là chỉ để viết chơi thôi không có đúng cách của một người tu sỹ giới luật, mục đích là cái phạm hạnh người ta giữ cái tâm bất động trước những đối tượng cám dỗ mà người ta không có bị say mê trước cái sự cám dỗ đó là mục đích cua người ta, chứ đâu phải là cái mục đích đó là cái giới hạnh của người ta chư không phải vì một cái gì đó mà cấm người ta được, cấm mà người ta cứ làm lén làm lút thì cũng như không có gì hơn.

  Giới cho y giật lấy lại. Vì sao Phật kiết giới này? khi xưa Đức Phật còn tại vườn ông Cấp-cô-độc, Bạt-nan-đà trước cho đệ tử của Bạt-nan-đà một pháp y, sau nhân bảo cùng đi không chịu đi nên nổi sân giận cướp lại chiếc y, Đức Phật nhân đó mà kiết giới. Ông này còn có một đệ tử, cho nên khi ông nuôi đệ tử ổng, ông cho vị đệ tử của ổng một cái bộ y, sau đó bảo vị đệ tử đi với ổng, ông này đi cũng xấu hổ cho nên ổng không thèm đi, tức giận ông lấy cái y lại: mày mà không đi tao lấy cái y lại, mày còn y đâu mà đi. Ông thầy này chơi cũng ngọt thiệt, cho đệ tử bộ y rồi lại giựt trở lại, tại mày không đi tao lấy lại, do đó Phật mới chế giới cấm ổng, làm chuyện đó là ổng phạm tội ác tác, phạm tội phải sám hối đó, cho người ta rồi cướp lại là không có được. Ở đây giới cho y rồi sau giựt lại đó, buộc cái tội đó như vậy, ông cho người ta rồi ông để người ta đi chứ ông lại đi xin Phật Tử nữa, thì ông làm cái chuyện đó là không phải rồi, học trò không chịu đi ông giật cái y lại, mày không đi tao lấy y lại, cũng lại cái ông này.

  26.Giới dùng thuốc quá 7 ngày, Vì sao Phật kiết giới này? Khi Đức Phật vẫn ở tại vườn ông Cấp-cô-độc, các tỳ kheo bị gió mùa thu sinh bệnh, hình thể khô héo lại mọc ghẻ dữ Phật cho phép uống 5 loại thuốc, tô dầu xin tô thật mật, các tỳ kheo do không được ăn phi thời, phần nhiều không ăn kịp bệnh càng tăng, Thế Tôn cho phép được ăn kịp thời và phi thời, các tỳ kheo do được ăn phi thời nên bỏ qua thức ăn béo ngon thừa lại, Phật lại dạy cho phép các người bệnh được ăn thức ăn còn dư. Nghĩa là khi bệnh đau Đức Phật chế giới cho các ông ăn phi thời, lúc bấy giờ mấy ổng được phép ăn phi thời rồi thì ông ăn bữa buổi trưa rồi ông để thừa đến chiều ông lại ăn nữa, chiều mấy ổng chỉ uống nước mật rồi này kia, cháo chút ít, mấy ổng còn thấy buổi hcieeuf thêm thịt thà rồi đồ ăn nữa thì lại khoái nữa nên trưa mấy ông ăn rồi để đến chiều mấy ổng ăn tiếp, Phật cho mấy ông ăn cái đồ dư đó cho nên mấy ổng để lại, dư là từ người khác nhận rội hoặc ăn hoặc không ăn đến ngày tế thì gọi là dư, khi ấy các tỳ kheo ăn tiểu thực buổi sáng rồi vào thôn khất thực, ăn đủ rồi lại về trong tăng già lan dùng thức ăn buổi sáng cho các tỳ kheo, tỳ kheo ăn rồi không dám ăn nữa nên dứt bỏ. Phật dạy nếu thọ bữa ăn tiểu thực buổi sáng rồi hay ăn xong cho phép làm pháp du thực để ăn lại, pháp làm phép du thực này thưa Đại Đức là tôi đã ăn xong ngài xem đây biết đây, chế cái giới này thầy thấy phi pháp hết sức là phi pháp, nghĩa là khi ăn rồi giờ ăn nữa thì làm cái pháp để ăn thêm nữa thì như vậy rõ ràng Đức Phật chế một cái giới này để lợi dụng vào những người có bệnh, sau khi bệnh rồi họ lại bắt đầu ăn phi thời nữa, rồi các vị tỳ kheo ăn tiểu thực buổi sáng rồi buổi chiều lại nói đau bệnh muốn ăn thêm nữa, thì như vậy là ăn ba bữa như thế gian rồi còn đâu mà chế cái giới này ra mà kể như là tu sỹ hết rồi còn gì nữa. Mượn cớ bệnh để rồi phá cái giới rất là rõ ràng, như vậy là chế giới để rồi phá giới mà phá giới tức là không ly dục ly ác pháp, làm cho người tu sỹ càng ngày càng chạy theo cái dục lạc ăn ngủ để rồi không còn cái sự tu tập được nữa, vậy nên chế cái giới này ra làm cho cái sự ăn uống bớt đi cái tội nặng mà nó chỉ là tội sám hối mà thôi.

  27.Giới quá trước hạn cần áo tắm mưa. Vì sao Phật kiết giới này? khi Phật còn ở tại vườn ông Cấp-cô-độc, Tỳ-xá-khư mẫu sai người giúp việc đến thỉnh Phật, gặp lúc trời mưa lớn, Phật cho phép các tỳ kheo tắm mưa, người giúp việc đến trong tăng già lan từ xa thấy các tỳ kheo lõa lồ tưởng là ngoại đạo liền báo cáo với Khư mẫu, Khư mẫu bảo trở lại thỉnh Phật và tăng đến nhà thí chủ, họ cúng xong Khư mẫu liền phát nguyện xin Phật cho phép cúng thức ăn cho các khách tỳ kheo, các tỳ kheo đi xa,cúng thuốc cho các tỳ kheo bệnh, cúng thức ăn cho các tỳ kheo bệnh, cúng thức ăn cho người nuôi bệnh, cúng cháo cho các tỳ kheo, cung cấp áo tắm mưa thì Đức Phật đều chấp nhận. Lúc bấy giờ lục quần tỳ kheo cả bốn thời xuân hạ thu đông thường tìm cầu áo tắm mưa đem dùng vào việc khác, hiện sẵn có áo tắm mưa vẫn lõa hình tắm, các tỳ kheo bạch Phật ngài nhân đó mà kiết giới. Nghĩa là khi ở Ấn Độ lúc bấy giờ không phải như chúng ta đâu, có khi xuống sông tắm các vị tỳ kheo cũng phải xuống sông tắm, cho nên khi tắm phải có áo quần mặc cho kín thân rồi mới tắm, như trời mưa vậy muốn tắm không phải như phòng tắm mà gì kia, cho nên phải mặc cái áo tắm mưa cho kín thân rồi mới tắm, thì như vậy thầy nói là theo cái thời trước không hiểu thế nào người ta muốn tắm giặt hay gì đó mà nhất là người tu sỹ thì càng phải giữ gìn thân thể của chúng ta cho kín đáo nên ít nhất chúng ta cũng phải có lá cây hay gì đó mà làm phòng tắm thì mới tiện, còn đằng này trời mưa mà cứ chạy ra sân tắm như con nít thì thôi thầy thấy nó còn cái gì nữa, mà mấy cái ông tăng không các con nghĩ sao :)), đây rõ ràng là cái người mà, bà Khư mẫu cúng dường cái khu đất này đứng ở xa toàn một đám tăng tắm ở trời mưa thì là thứ gì :)), mà nói thầy cũng tưởng tượng ra hòi thầy còn con nít, trời mưa mừng lắm chạy ra tắm, cả một xóm thì bao nhiêu con nít, năm ba đứa chạy theo mưa để tắm, như là con nít thì đâu có nghĩ gì nữa. Nên chư tăng tắm cái kiểu này thầy thấy thực là, cho nên bà Khư mẫu này mới cúng dường cho quần áo để tắm, mấy cái vị này ở truồng tắm như con nít vậy thì làm sao, cho nên phải cúng dường, nhưng lục quần tỳ kheo lấy cái này sử dụng cái khác do vậy Phật mới chế giới, tất cả những cái này hồi xưa thầy cũng không biết làm sao, họ già rồi mà còn chạy tắm mưa, thầy không hiểu, cho nên cái thời đó không hiểu sao hết mà giới này thật là chế sao vô lý quá, bởi ít ra con người ta phải có cái đầu óc, muốn tắm giặt dù là sông suối hay chỗ nào đi nữa nó cũng phải có những cái gì, nhất là người tu sỹ mà Phật đã dạy những cái oai nghi, các con thấy khi mà nằm người ta cũng giữ cái y của người ta rất kín đáo mà đâu có bày da bày thịt, thế mà đi tắm như vậy thì còn cái gì nữa. Đó những người phạm phải cái tội như vậy thì là tội xả đọa, tội ác tác, nếu làm sai thì phạm vào tội đó.

  28.Còn 2 cái giới nữa là ba mươi cái giới tang tàng, thì chúng ta đã hết, vậy thì ráng hết giới này rồi chúng ta sẽ nghe băng. Giới 28, giới quá thời chứa y cấp thí, vì sao Phật kiết giới này do khi Phật còn ở nước Tỳ Lan Nhã, hạ an cư xong cho phép các tỳ kheo nhận y mùa hạ, lúc này lục quần tỳ kheo thời đông hạ đều xin y, an cư chưa xong cũng xin y, nhận y. Khi ấy Bạt-nan-đà an cư tại tụi xứ này rồi nghe tụi xứ khác đến an cư cũng xin y, bèn tới tụi xứ đó nhận y, nhận rất nhiều y. Như bây giờ ở chùa của thầy đi có sư sau cái mùa an cư này nhận y, người ta cúng y cũng nhận, nhận ở đây 13 nghe ở kia 18 thì chúng ta cũng xin chỗ đó, đặng cúng y chúng ta cũng nhận, ở đằng kia 20 người ta cúng giải hạ, nhìn ở đây nghe đằng kia 20 mình cũng giải hạ, giải hạ ở đây rồi mình lật chỗ kia nữa, như vậy mình chạy tứ tung tìm y thì do đó là cái kiểu này chứ, cũng như ở đây 12 xả hạ thì ở đây 13 xả rồi thì mấy ông đi lượm….

HẾT BĂNG B